關於
馬丁·海德格（1889–1976）是德國哲學家，20 世紀最具影響力的思想家之一。他的鉅著《存有與時間》探討存在的根本問題，主張人類的理解始終是「在世界之中」的處境性理解，而非超然的理論性旁觀。他對「上手狀態」（熟練、沉浸式的應對）與「現成在手狀態」（超然的理論分析）的區分，成為 Hubert Dreyfus 批判符號式 AI 的核心概念。
主要貢獻
- 著有《存有與時間》，將人類理解描述為處境中的 being-in-the-world，而非超然表徵
- 發展 Dasein、上手狀態與現成在手等概念，後來被用於批判規則式 AI
- 指出熟練工具使用常融入實踐活動，直到故障時才變成明確對象
- 將語言、詮釋與存在史變成二十世紀歐陸哲學的核心問題
- 批判現代技術作為 enframing，將世界主要顯現為可被排序與調度的資源
- 其哲學對 AI 批判不可或缺，但其納粹牽連也使任何思想遺產都帶有道德與歷史上的沉重問題
思想連結
愛德蒙·胡塞爾
受其影響現象學創始人
海德格 1919 年起在弗萊堡擔任胡塞爾的助理，與他一同主持現象學研討課，把《存在與時間》「以友誼與敬意」獻給他，並在 1928 年接任他的教席。但這本書也與他決裂：胡塞爾以「把世界放進括號」的方式研究意識，海德格則主張，我們首先是「在世界之中存在」的存有者，然後才是觀察世界的心靈。後來 AI 批評者從現象學汲取的東西，大多是經由這道裂痕流過來的。
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漢斯-格奧爾格·高達美
影響了他/她哲學家暨詮釋學奠基者
高達美 1923 年結識海德格，隨他前往馬堡，當過他的無給助理，並在他的指導下以柏拉圖為題完成教授資格論文，儘管海德格一度懷疑過他的哲學天分。《真理與方法》自述是在接續晚期海德格的一條思路：理解不是套用在文本上的方法，而是被拋入歷史的存在者活著的方式。所有關於「語言模型是否理解它所讀的東西」的爭論，無論自覺與否，都要穿過這段師徒關係所孕育出的詮釋學。
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Hubert Dreyfus
影響了他/她哲學家與 AI 批評者
Dreyfus 對 AI 的批判，其實是把海德格轉譯成一項工程上的異議：智能是在一個早已充滿意義的世界裡熟練地應對，而不是操作與脈絡無關的事實。他的注疏《Being-in-the-World》（1991）在一整個世代的英語哲學界裡，幾乎就等於《存在與時間》本身該怎麼讀——這套詮釋鮮明到批評者為它取了個名字：「Dreydegger」。
en.wikipedia.org · Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Time, Division I (MIT Press, 1991)
韓炳哲
影響了他/她哲學家暨文化理論家
韓炳哲 1994 年在弗萊堡的博士論文寫的是海德格，而且是他最常被忽略的一角：Stimmung，情調——後來以《Heideggers Herz》（1996）出版。之後他又為德國學生寫了一本海德格導論（1999）。日後那些關於倦怠、平滑與沉思生活的短論，對技術與「駐留」仍保有一種海德格式的姿態，只是海德格寫的是論著，韓炳哲寫的是格言。
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