關於
卡繆（1913–1960）是法國作家與哲學家，生於法屬阿爾及利亞的蒙多維。納粹占領期間，他主編地下抵抗運動報紙《戰鬥報》。在《薛西弗斯的神話》（1942）中，他為「荒謬」命名——人對意義的需求，與「世界不講理的沉默」相互對峙——並追問：面對荒謬，人生是否值得活下去；《異鄉人》（1942）、《瘟疫》（1947）與《墮落》（1956）則把這個問題帶進小說。他拒絕被稱為存在主義者，自認思想源自古希臘哲學、尼采與十七世紀的道德家；《反抗者》（1951）拒斥革命暴力，也終結了他與沙特的友誼。1957 年，他以四十四歲之齡獲得諾貝爾文學獎；1960 年死於車禍，未完成的《第一人》手稿就在車骸之中。
主要貢獻
- 在《薛西弗斯的神話》（1942）中為「荒謬」命名：人對意義的需求，遇上沉默的世界
- 著有《異鄉人》（1942）、《瘟疫》（1947）與《墮落》（1956）
- 納粹占領期間主編抵抗運動報紙《戰鬥報》
- 在《反抗者》（1951）中反對革命暴力，並因此與沙特決裂
- 1957 年以四十四歲獲得諾貝爾文學獎
影片與訪談
思想連結
Sean Dorrance Kelly
思想對照哈佛大學藝術與人文學院院長、哲學教授
這是 Kelly 自己點名的一組對立。有好幾年，他因為《薛西弗斯的神話》開篇那個問題而不肯拿它來教；等他終於教了，他發現卡繆說對了那種像輸送帶一樣過去的日子，卻說錯了它揭示的東西。他對 Lex Fridman 說，他談「活著之感」的文章「其實是在暗中批評卡繆」：麻木的日子不是人生的真相，而是我們在最有生命力的時刻所認得的那個東西，此刻缺席時的感受。
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Lex Fridman
影響了他/她Research Scientist, MIT; Host of the Lex Fridman Podcast
卡繆是 Fridman 一再帶進對話裡的那位存在主義者：他對 Sean Kelly 說，卡繆「大概是我最喜歡的」，也是那位不喜歡這個標籤的人。他把卡繆的句子當成問題、而不是引文，交給來賓——對 Joscha Bach，他先念出「人生的意義是最急迫的問題」，再請他回答。Kelly 那一集，他以卡繆的「不可戰勝的夏天」作結。
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大衛·懷特
思想同道詩人與哲學家
一組懷特隨口道出、卻是認真的配對。解釋為什麼哭泣是身體長大到足以承載它所看見之物時，他伸手去拿卡繆——「一個偉大而充滿愛的命令：活到流淚的地步」——並強調這不是濫情，而是邀請人去感受一切，無論美或悲傷，不築起屏障。卡繆清醒地不肯移開目光於荒謬，懷特不肯移開目光於哀傷，兩者要求的是同一種注意力的鍛鍊。
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大衛·福斯特·華萊士
思想同道小說家與散文家
卡繆在《薛西弗斯的神話》開頭提出那個唯一嚴肅的哲學問題，結尾則要我們想像薛西弗斯推著石頭時是幸福的。華萊士未完成的《蒼白的國王》想像一位稅務稽查員，在世上最乏味的工作裡專注到浮了起來。這是一組對照，不是一條師承：兩人都把面對無意義的答案，放在重複之中，而不是重複之外。
