關於
勒內·笛卡兒（1596–1650）是法國哲學家、數學家與科學家，一生最重要的二十多年在荷蘭共和國度過，主要著作都在那裡寫成。在《方法論》（1637）與《第一哲學沉思集》（1641）中，他著手懷疑一切能被懷疑的事物，最後只剩下一個確定之處：「我思，故我在」。他由此建立了實體二元論——思維的心靈（res cogitans）與具廣延的身體（res extensa）——並主張兩者在松果腺交會；至於沒有心靈的動物，則應被理解為自動機械。他也被尊為解析幾何之父。1650 年，他應瑞典女王克莉絲汀娜之邀前往斯德哥爾摩任教，抵達數週後便病逝。他常被稱為「近代哲學之父」，替後世定下了基本格局——內在有一個思考的自我，外在是一部機械——此後幾乎每一種意識理論、每一場關於機器能否思考的爭論，都得先接受或推翻這個格局。
主要貢獻
- 提出「我思，故我在」，作為方法性懷疑之後唯一留存的確定性
- 主張心物二元論：思維實體（res cogitans）與廣延實體（res extensa）
- 著有《方法論》（1637）與《第一哲學沉思集》（1641）
- 在《幾何學》（1637）中開創解析幾何，即笛卡兒座標系的源頭
- 把動物身體描述為自動機械，這套機械論的生命圖像後來由近代科學所繼承
思想連結
丹尼爾·丹尼特
思想對照哲學家與認知科學家
Dennett 的《Consciousness Explained》（1991）是為了反對一幅以笛卡兒命名的圖像而寫的：「笛卡兒劇場」——大腦裡某個萬事最終匯聚、供一位內在觀眾觀看的地方。他指出，即使早已拋棄笛卡兒靈魂的思想家，也仍保留著這座劇場（他稱之為「笛卡兒唯物論」），並以「多重草稿」取而代之：許多平行的歷程，沒有終點線。劇場裡究竟有沒有人在看戲——這正是今天被拿來問語言模型的問題，而兩種答案都可以追溯到這兩人。
en.wikipedia.org · Daniel C. Dennett, Consciousness Explained (Little, Brown, 1991)
莫里斯·梅洛-龐蒂
思想對照現象學家與哲學家
《知覺現象學》的序言點名笛卡兒的反思分析，正是全書要拆解的錯誤：以心靈的綜合活動取代世界，會遮蔽一個事實——世界早在任何判斷之前就已經在那裡。在最後一篇文章〈眼與心〉中，梅洛-龐蒂回到笛卡兒的《屈光學》，指出視覺在那裡被用思想重新組裝。笛卡兒在一個能懷疑自己身體的心靈裡找到確定性；梅洛-龐蒂則發現，在心靈抵達之前，身體早已有所理解。
plato.stanford.edu · Maurice Merleau-Ponty, Phenomenology of Perception (1945), Preface; "Eye and Mind" (1961)
Hubert Dreyfus
思想對照哲學家與 AI 批評者
Dreyfus 把符號式 AI 看作一個古老理性主義計畫的最新形態，而笛卡兒就站在這個計畫的開端附近：「笛卡兒的貢獻更大，他說，凡是可理解的事物，都應該能被分析成元素。」如果理解可以拆解成與脈絡無關的元素，電腦就能承載它；Dreyfus 終其一生的異議是：人類熟練的應對做不到這種拆解。大型語言模型重新打開了這場爭論，卻還沒決定它偏向哪一邊。
intuitionnetwork.org · en.wikipedia.org · Hubert L. Dreyfus, What Computers Can't Do (Harper & Row, 1972)
David Chalmers
影響了他/她心智哲學家
《Reality+》（2022）是圍繞著笛卡兒的「惡魔」組織起來的：Chalmers 把它視為缸中之腦與模擬假說的祖先，並把這些統稱為「笛卡兒情境」。他保留了笛卡兒的問題，卻翻轉了結論：如果我們活在一個完美的模擬裡，桌椅就不是幻覺，而是由位元構成的真實物件。照這個觀點，被惡魔蒙蔽的人其實根本沒有受騙——正是這一步，讓 Chalmers 能把虛擬世界與 AI 生成的世界，當作值得生活的地方來認真看待。
thephilosopher1923.org · David J. Chalmers, Reality+: Virtual Worlds and the Problems of Philosophy (W. W. Norton, 2022)
